sulamite

Ainsi

en va-t-il du

nourrisson abandonné.

Les médecins disent qu’il

se déshydrate : l’eau fuit de ses tissus.

Quand n’est plus assumée la transformation

besogneuse qui caractérise la vie organique il s’opère

une réduction à l’infra-biologique.

Chez l’homme, le besoin

est constamment

médiatisé

par

l’expression

qu’il en donne : l’enfant

s’agite et crie quand il a faim,

l’adulte demande ce dont il a besoin en

l’articulant dans un

langage.

« A

l’état pur,

simple abstraction -

écrit S. Leclaire -, le besoin,

c’est le besoin de sel, de sucre

d’oxygène ou de sels alcalins, qui ne

s’articulent, entre eux, comme tels, qu’au niveau de

l’éprouvette. En un mot, on pourrait dire que le

besoin vise l’objet et s’en satisfait.

Que le pur besoin ne se

formule pas,

qu’il se

constate

expérimentalement,

qu’il vise un objet spécifique

et s’en satisfasse,

c’est bien

ce qui

le distingue

radicalement de la

demande. Cela dit, il est

bien certain que le besoin n’existant

jamais à l’état pur, nous le rencontrerons

toujours déjà marqué du signe du langage qui

l’exprime, à travers la demande et jusque

dans le désir. Ce que nous

voyons pratiquement

c’est le besoin

en tant

que

le sujet essaie

de s’en accommoder

pour l’éviter ou le maîtriser »

Si le besoin en tant que tel supporte d’être

un temps différé, on ne saurait cependant jamais

totalement y renoncer. Mais, dès qu’il est satisfait,

l’incoercible besoin s’éteint. De sorte que ni

l’objet qui est consommé, ni le besoin

qui s’annule ne survivent

à la satisfaction.

Le

besoin

meurt et renait

sans cesse, il se répète

indéfiniment. Cette répétition constitue

le phénomène premier de toute vie. C’est parce

que la mère s’offre à la satisfaction de tous

les besoins de l’enfant qu’elle est, pour

lui, l’objet primordial. Elle est

d’abord cet objet

apaisant la

douleur

de

la tension,

elle est aussi autre chose :

En la consommant, l’enfant ne la

fait pas disparaître. Déjà apparaît ce qui, dans

la sexualité, sera vécu en clair : la consommation de l’acte

révèle l’autre dans sa persistance, Autre. Mais

ce n’est que dans le jeu rythmé de

l’apparition et de la disparition

d’une tension aussi

                                                                          bien que de

son

objet

spécifique

que l’on est en

droit de parler de besoin

Que dit-on, dès lors, lorsqu’on dit de

la prière qu’elle est un besoin ? L’objet

de la tension de celui qui prie serait

Dieu dont la consommation

procurerait l’apaisement

nécessaire

à  la

poursuite de la vie.

Il nous faudrait prier Dieu pour

vivre en homme de la même façon qu’il

nous faut manger pour vivre.

C’est cet objet

privilégié ,

Dieu ,

que nous recherchons

dans le temps, l’espace ou dans le

fouillis de nos connaissances. Lorsque l’Evangile

affirme que « homme ne vit pas seulement de pain » (Mt. 4,4)

cela revient à dire que pour vivre en homme, il ne suffit

pas à l’homme de vivre. Le pain en tant

qu’objet nécessaire à la vie

ne rendrait pas compte

de tous les besoins

de l’homme

Si cela

est

vrai,

force nous

                                                                 est de trouver un objet

dont la nécessité structurante

différencie, l’homme de tous les autres vivants.

La parole du Christ peut alors se traduire

ainsi : « L’homme n’a pas seulement

besoin de pain, il a aussi

besoin de

Dieu »

. Nous

imaginons Dieu

sur le mode de l’objet dont

la consommation apaise. Dès lors, prier

Dieu, se mettre en sa présence,

c’est effectivement

faire de Lui

un objet

en

fonction

du besoin que

nous en avons. Ce faisant,

nous confondons la vie et le nécessaire

besoin qui l’entretient, avec l’homme vivant qui, bien

que vivant, n’est pas seulement la vie. Il nous arrive

ainsi de concevoir l’objet qui spécifierait notre

vie d’homme sur le modèle des objets

qui nous permettent

de vivre

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